Showing posts with label ប្រវត្តិសាស្ត្រHISTORY. Show all posts
Showing posts with label ប្រវត្តិសាស្ត្រHISTORY. Show all posts

Saturday, February 9, 2013

អត្ថន័យ​នៃ​ពិធី​បង្វិល​ពពិល


2013-02-06
បង្វិល​ពពិល​ត្រូវ​ខ្មែរ​ស្គាល់​ជា​ទូទៅ​ថា ជា​ពិធី​មួយ​ក្នុង​ចំណោម​ពិធី​នានា ក្នុង​ពិធី​រៀប​មង្គលការ។ តែ​បើ​តាម​អ្នក​ស្រាវជ្រាវ​ផ្នែក​ជំនឿ​ទំនៀម​ទម្លាប់​ខ្មែរ​ឲ្យ​ដឹង​ថា បង្វិល​ពពិល​ត្រូវ​ខ្មែរ​ប្រើ​ប្រាស់​ស្ទើរ​គ្រប់​ពិធី​ទាំង​អស់​ដែល​ទាក់​ទង​ដល់​ការ​ឆ្លង​វ័យ មិន​មែន​តែ​នៅ​ក្នុង​ពិធី​មង្គលការ​នោះ​ទេ។
ពិធី​បង្វិល​ពពិលនេះ ​ក៏​គេ​ឃើញ​មាន​​ប្រើ​ក្នុង​ព្រះ​រាជ​​ពិធី​រើស​អដ្ឋិ​ព្រះ​បរម​រតន​កោដ្ឋ​ដែរ។
បង្វិល​ពពិល​តែង​ធ្វើ​ក្នុង​ពិធី​សំខាន់ៗ​ដែល​អ្នក​សិក្សា​ផ្នែក​ជំនឿ​ទំនៀម​ទម្លាប់​ខ្មែរ​ហៅ​ថា ពិធី​ឆ្លង​វ័យ។ ក្នុង​នោះ​រួម​មាន​ពិធី កាត់​សក់​បង្កក់​ឆ្មប កោរ​ជុក ចូល​ម្លប់ បួស​នាគ និង​បុណ្យ​សព​ជា​ដើម។
បង្វិល​ពពិល​ដែល​គេ​ធ្វើ​ក្នុង​ពិធី​ឆ្លង​វ័យ​ទាំង​នេះ ត្រូវ​ប្រទះ​ឃើញ​ជា​ញឹក​ញាប់​នៅ​តាម​តំបន់​មួយ​ចំនួន​ដែល​នៅ​ប្រកាន់​ទំនៀម​ទម្លាប់​បូរាណ​បាន​ខ្ជាប់ខ្ជួន។ តាម​ស្រុក​ភូមិ​ខ្លះ​គេ​បង្វិលពពិល​ជុំ​វិញ​វត្ថុ​ផ្សេងៗ មាន​គ្រឿង​អង្ករ​រាប និង​ស្រូវ ដែរ។
សាស្ត្រាចារ្យ​នៅ​មហាវិទ្យាល័យ​បុរាណ​វិទ្យា លោក អាំង ជូលាន មាន​ប្រសាសន៍​ថា បង្វិល​ពពិល​ក្នុង​គ្រប់​ពិធី​ទាំង​អស់ គឺ​បង្វិល​តាម​ប្រទក្សិណ ហើយ​មាន​តែ​បង្វិល​ពពិល​ក្នុង​បុណ្យ​សព​ទេ​ដែល​ធ្វើ​តាម​ឧត្តរ​ពាត ដែល​បញ្ច្រាស​នឹង​ប្រទក្សិណ។ បង្វិល​ពពិល​ក្នុង​បុណ្យ​សព គឺ​គេ​ធ្វើ​នៅ​ក្រោយ​ពេល​បូជា និង​រើស​ធាតុ។
លោក​សាស្ត្រាចារ្យ អាំង ជូលាន បន្ត​ថា ចំនួន​ជុំ​ការ​បង្វិល​ពពិល​តែង​យក​ចំនួន​លេខ​សេស មាន ៣​ជុំ ៥​ជុំ និង​រហូត​ដល់ ១៩​ជុំ។ លើក​លែង​តែ​បង្វិល​ពពិល​ក្នុង​ពិធីបុណ្យ​ពុទ្ធាភិសេក ឬ​ការ​អភិសេក​ព្រះ ដែល​ការ​បង្វិល​ពពិល​មាន​ច្រើន​ជុំ គឺ​រហូត​ដល់​ជាង ១០០​ជុំ។
ក្នុង​វចនានុក្រម​ភាសា​ខ្មែរ​ដែល​ចង​ក្រង​ដោយ​សម្ដេច​ព្រះ​សង្ឃរាជ ជួន ណាត បាន​ឲ្យ​និយម​ន័យ​ពពិល​ថា ជា​ប្រដាប់​ធ្វើ​ដោយ​លោហ​ជាតិ មាន​សណ្ឋាន​ស្រដៀង​នឹង​ស្លឹក​ពោធិ៍​សម្រាប់​បិទ​ទៀន​អុជ​កាន់​ហុច​បន្ត​គ្នា បង្វិល​បក់​ផ្សែង​ចូល​ជុំ​វិញ​មនុស្ស ឬ​របស់​អ្វី ដើម្បី​ឲ្យ​កើត​ស្រី​សួស្ដី។
តាម​ការ​ស្រាវ​ជ្រាវ​ពពិល​នេះ គេ​អាច​ធ្វើ​ឡើង​ដោយ​សំរិត ស្ពាន់ រឺ​លោហៈ​ផ្សេង​ទៀត។ ក្នុង​សិលាចារឹក​នា​សម័យ​បុរាណ បាន​និយាយ​ដល់​ពពិល​មាស និង​ប្រាក់ ដែល​ទំនង​ថា ពពិល​អាច​មាន​ធ្វើ​ពី​មាស ឬ​ប្រាក់។ ជា​ទូទៅ​នៅ​លើ​ពពិល​គឺ​មាន​ឆ្លាក់​ជា​រូប​ច្រើន​បែប​ច្រើន​យ៉ាង។ ក្នុង​នោះ​គេ​មាន​ឆ្លាក់​ជា​រូប​នាង​គង្ហីង​ច្បូត​សក់ រូប​តាបស​ឥសី រូប​ហនុមាន ដើម​ចេក រូប​ពិស្ណុការ ទេពប្រណម្យ ហៅថា “នារីផល“ ពោល​គឺ​ស្រី​ដែល​មាន​តែ​ខ្លួន​ផុស​ចេញ​ពី​រុក្ខជាតិ មាន​ទង​ជា​នាគ ដែល​មាន​មតិ​ខ្លះ​ថា ជា​នាង​នាគ ជា​ដើម។
លោក​សាស្ត្រាចារ្យ អាំង ជូលាន ពន្យល់​ថា ការ​បង្វិល​ពពិល​គឺ​ទាក់​ទង​នឹង​ជំនឿ​លើ​ព្រលឹង។ លោក​បន្ត​ថា ពពិល​គឺ​តំណាង​យោនី និង​លិង្គ ឬ​កេរ​ភេទ​​មនុស្ស​ប្រុស​និង​ស្រី បញ្ជាក់​ពី​ការ​រីក​ដុះ​ដាល​ចម្រុង​ចម្រើន​ទៅ​មុខ​ច្រើន​ផ្អែក​លើ​មូលដ្ឋាន​រួម​ភេទ។
អត្ថបទ​ស្រាវ​ជ្រាវ​របស់​អ្នក​និពន្ធ លឹម កន្និដ្ឋា ដែល​ផ្សព្វ​ផ្សាយ​តាម​គេហទំព័រ​បណ្ដាញ​ព័ត៌​មាន​វប្បធម៌​ខ្មែរ បាន​អោយ​ដឹង​ថា ពពិល​ជា​វត្ថុ​ដែល​ប្រើ​ក្នុង​ពិធី​ផ្សេងៗ ជា​លក្ខណៈ​ពិសេស​របស់​ខ្មែរ ដែល​ជាតិ​សាសន៍​ដទៃ​ផ្សេងៗ​ទៀត​ពុំ​ស្គាល់។ អត្ថបទ​ដដែល​បាន​លើក​ទស្សន​របស់​អ្នក​ស្រុក​ដែល​បាន​ចាត់​ទុក​ថា ទៀន​ដែល​បិទ​នឹង​ពពិល​នោះ​ថា​ជា​លិង្គ​ព្រះ​ឥសូរ រី​ឯ​ពពិល​គឺ​ជា​យោនី​នាង ឱមភគវតី ដែល​ជា​អាទិទេព​នៃ​សាសនា​ព្រាហ្មណ៍។
តាម​រយៈ​អក្សរ​ចារឹក​ដែល​បន្សល់​ទុក​ពី​បុរាណ​កាល បញ្ជាក់​អោយ​ដឹង​ថា ខ្មែរ​បាន​ប្រើ​ប្រាស់​ពពិល​ជា​យូរ​មក​ហើយ គឺ​មុន​សម័យ​អង្គរ​ទៅ​ទៀត។
សាស្ត្រាចារ្យ​ផ្នែក​សិលាចារឹក និង​ភាសា​វិទ្យា​នៃ​សាកលវិទ្យាល័យ​ភូមិន្ទ​ភ្នំពេញ លោក យាង វីរបុត្រ ពន្យល់​ថា ពពិល​គឺ​ចេញ​មក​ពី​ពាក្យ​ថា វលវេល ដែល​ប្រទះ​ក្នុង​សិលាចារឹក​ចាស់ៗ ឬ​មុន​សម័យ​អង្គរ។
មក​ដល់​សម័យ​អង្គរ​ដែល​ចាប់​ផ្ដើម​ពី​សតវត្ស​ទី​៩ ដល់​ទី​១៤ គេ​ឃើញ​ពាក្យ វលវ្យល ត្រូវ​ប្រើ​ប្រាស់​ជំនួស​អោយ​ពាក្យ​ថា វលវេល។
សាស្ត្រាចារ្យ​នៅ​មហាវិទ្យាល័យ​បុរាណ​វិទ្យា លោក អាំង ជូលាន មាន​ប្រសាសន៍​ថា នៅ​មិន​ទាន់​មាន​ការ​សន្និដ្ឋាន​ជាក់លាក់​ថា តើ​ពាក្យ​នៃ​មាន​អត្ថន័យ​យ៉ាង​ណា​ពិត​ប្រាកដ​ឡើយ គឺ​គ្រាន់​តែ​ដឹង​ច្បាស់​ថា ពពិល​ត្រូវ​ខ្មែរ​ប្រើប្រាស់​តាំង​ពី​បូរាណ​មក។
លោក អាំង ជូលាន បន្ត​ថា ពិធី​បង្វិល​ពពិល​ក៏​មិន​ខុស​ពី​ពិធី​ជា​ច្រើន​ទៀត​នៅ​ក្នុង​ជំនឿ​របស់​ខ្មែរ​ដែរ គឺ​ជា​ការ​លាយ​ឡំ​គ្នា​រវាង​ពុទ្ធសាសនា ព្រហ្មញ្ញ​សាសនា និង​ជំនឿ​ជីវចល ឬ​ជំនឿ​ដែល​ខ្មែរ​ធ្លាប់​មាន​តាំង​ពី​មុន​ពេល​ដែល​ប្រទេស​នេះ​ទទួល​ឥទ្ធិពល​វប្បធម៌ សាសនា ពី​ឥណ្ឌា។
បង្វិល​ពពិល​ក្នុង​ពិធី​ឆ្លង​វ័យ​ទាំង​អស់ មិន​ថា បង្កក់​ឆ្មប រៀប​មង្គល​ការ ឬ​បុណ្យ​សព​ទេ គឺ​គេ​តែង​សូត្រ​ជ័យន្តោ​តាម​បែប​ព្រះពុទ្ធសាសនា ដែល​មាន​ន័យ​ថា សូម​អោយ​បាន​ចម្រុង​ចម្រើន​ដុះដាល​ទៅ​មុខ៕

ប្រវត្តិ​នៃ​ការ​ប្រគំ​ភ្លេង​ក្នុង​ពិធី​បុណ្យ​សព​ឬ​ព្រះរាជ​ពិធី​បុណ្យ​ព្រះបរមសព


2013-02-06
ព្រះរាជ​ពិធី​កាន់​ព្រះ​មរណទុក្ខ​ព្រះ​បរម​រតន​កោដ្ឋ នឹង​បញ្ចប់​នៅ​ថ្ងៃ​ទី៧ កុម្ភៈ ហើយ​ក៏​ជា​ថ្ងៃ​ដង្ហែ​ព្រះ​អដ្ឋិ ឬ​ឆ្អឹង​របស់​ព្រះអង្គ​ទៅ​តម្កល់​ទុក​នៅ​ក្នុង​ព្រះវិហារ ព្រះ​កែវ​មរកត ក្នុង​ព្រះបរមរាជវាំង​ដែរ។

RFA/Tin Zakariya
ការ​ប្រគំ​ភ្លេង​ក្នុង​ព្រះរាជ​ពិធី​ដង្ហែ​ព្រះបរមសព ព្រះ​បរម​រតន​កោដ្ឋ កាល​ពី​ថ្ងៃ​ទី១ កុម្ភៈ ឆ្នាំ​២០១៣។
ប្រជាពលរដ្ឋ​ខ្មែរ​ទូទាំង​ប្រទេស បាន​ចាត់​ទុក​ថា ព្រះរាជ​ពិធី​នោះ គឺ​ព្រឹត្តិការណ៍​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​ជាតិ​ខ្មែរ​មួយ ដែល​គេ​មិន​អាច​បំភ្លេច​បាន។ ប៉ុន្តែ​ទន្ទឹម​គ្នា​នោះ មាន​ប្រជាពលរដ្ឋ​មួយ​ចំនួន ក៏​បាន​សម្ដែង​ក្តី​ងឿង​ឆ្ងល់​ផង​ដែរ​ថា តើ​ហេតុ​អ្វី​ក៏​មាន​ប្រគំ​ភ្លេង​ច្រើន​មុខ​ខុសៗ​គ្នា នៅ​ក្នុង​ពេល​ដែល​ដង្ហែ​ព្រះបរមសព​ទៅ​តម្កល់​នៅ​វាល​ព្រះ​មេរុ ?
ការ​ប្រគំ​ភ្លេង​ចម្រុះ​គ្នា​នៅ​ក្នុង​ព្រះរាជ​ពិធី​ដង្ហែ​ព្រះបរមសព ព្រះ​បរម​រតន​កោដ្ឋ កាល​ពី​ថ្ងៃ​ទី១ កុម្ភៈ បាន​ធ្វើ​ឲ្យ​មាន​ការ​ចាប់​អារម្មណ៍​ច្រើន​ពី​សំណាក់​ប្រជាពលរដ្ឋ​ខ្មែរ​មួយ​ចំនួន ដែល​បាន​ទៅ​ចូល​រួម​ក្នុង​ព្រះរាជ​ពិធី​នោះ។ ដោយ​អ្នក​ខ្លះ​លើក​ឡើង​ថា ជា​ភ្លេង​ដែល​មិន​ទាក់​ទង​នឹង​ប្រពៃណី​ជាតិ ហើយ​អ្នក​ខ្លះ​ទៀត​ថា គេ​ពុំ​ឃើញ​មាន​ប្រគំ​ភ្លេង​ក្លងខែក​ជាដើម។
ក្នុង​ចំណោម​ប្រជាពលរដ្ឋ​ទាំង​នោះ បុរស​មួយ​រូប​សុំ​មិន​ប្រាប់​ឈ្មោះ នៅ​ខេត្ត​កណ្ដាល បាន​បញ្ជាក់​ថា ចាប់​តាំង​ពី​ថ្ងៃ​ព្រះ​មហា​វីរក្សត្រ​សម្ដេចឪ ទ្រង់​យាង​ចូល​ព្រះ​ទិវង្គត​មក គាត់​បាន​មក​ចូល​រួម​ក្នុង​ព្រះរាជ​ពិធី​បុណ្យ​ព្រះបរមសព ហើយ​បាន​ឃើញ​ថា ការ​រៀបចំ​ព្រះរាជ​ពិធី​បុណ្យ​ព្រះបរមសព គឺ​មាន​ភាព​អធិកអធម​យ៉ាង​ក្រៃលែង។
បុរស​ដដែល​បាន​បន្ត​ថា ប៉ុន្តែ​ប្រការ​មួយ​ដែល​គាត់​ចាប់​អារម្មណ៍ ហើយ​និង​ងឿង​ឆ្ងល់​ផង គឺ​ការ​ប្រគំ​បទ​ភ្លេង​កំដរ​ព្រះរាជ​ពិធី​ដង្ហែ​ព្រះបរមសព ចេញ​ពី​ព្រះបរមរាជវាំង ទៅ​កាន់​ទីវាល​ព្រះ​មេរុ​នោះ គឺ​ឃើញ​មាន​ប្រគំ​បទ​ភ្លេង​ប្លែកៗ​ចម្រុះ​គ្នា ដោយ​មិន​ឃើញ​មាន​ប្រគំ​ភ្លេង​ក្លងខែក​តែ​មួយ​មុខ​ដូច​ដែល​ប្រជាពលរដ្ឋ​សាមញ្ញ​ធ្លាប់​បាន​ធ្វើ​បុណ្យ​សព​កន្លង​មក។
សំឡេង៖ «ក៏ប៉ុន្តែ ក្រែង​លោ​យើង​រាស្ត្រ ហើយ​លោក​ជា​ស្ដេច​ផែន​ដី​អីចឹង ក្រែង​លោ​គេ​ប្រើ​ភ្លេង​ខុស​គ្នា​ណា។ ប្រជានុរាស្ត្រ​ធម្មតា​យក​ភ្លេង​ក្លងខែក​យក​មក​ប្រើ ហើយ​ដល់​ពេល​ព្រះ​មហា​វីរក្សត្រ​មូលហេតុ​អី​បាន​ជា​គេ​អត់​ប្រើ​ភ្លេង​ក្លងខែក ខ្ញុំ​ឆ្ងល់​ប៉ុណ្ណឹង»
ប្រជាពលរដ្ឋ​មួយ​រូប​ទៀត​ឈ្មោះ ស្រី ចាន់ នៅ​ខេត្ត​កំពង់ស្ពឺ បាន​ឲ្យ​ដឹង​ថា គាត់​មិន​បាន​ទៅ​សម្ដែង​ព្រះ​មរណទុក្ខ​ដល់​ភ្នំពេញ​ទេ ប៉ុន្តែ​គាត់​បាន​សម្ដែង​ព្រះ​មរណទុក្ខ​តាម​រយៈ​ទូរទស្សន៍​ដែល​គេ​បញ្ចាំង​ផ្សព្វផ្សាយ ឬ​បន្ត​ផ្ទាល់​ព្រះរាជ​ពិធី​បុណ្យ​ព្រះបរមសព​សម្ដេចឪ។ ប្រជាពលរដ្ឋ​រូប​នោះ​បាន​បន្ត​ថា តាម​រយៈ​មើល​ទូរទស្សន៍ ធ្វើ​ឲ្យ​គាត់​បាន​ដឹង​ពី​ព្រឹត្តិការណ៍​នោះ ជាពិសេស​ភាព​អធិកអធម​នៃ​ក្បួន​ដង្ហែ​ព្រះបរមសព​ទៅ​ថ្វាយ​ព្រះ​ភ្លើង ប៉ុន្តែ​អ្វី​ដែល​ចម្លែក គឺ​គាត់​មិន​ឃើញ​មាន​គេ​ប្រគំ​ភ្លេង​បទ​ក្លងខែក​ក្នុង​ពេល​ដង្ហែ​នោះ។
លោកស្រី ស្រី ចាន់៖ «ប្រជារាស្ត្រ​ធម្មតា ពេល​ដែល​ដង្ហែ​អីចឹង មាន​ភ្លេង​ក្លងខែក​អីចឹង ដល់​ពេល​ព្រះអង្គ​អត់​មាន​មាន​តែ​ភ្លេង​ក្នុង​ព្រះរាជវាំង។ តែ​ឃើញ​គេ​ដង្ហែ​ព្រះអង្គ​ហ្នឹង​និយាយ​រួម​ថា​អស្ចារ្យ និយាយ​ថា​ប្រវត្តិសាស្ត្រ ហើយ​ក្នុង​កម្ពុជា យើង ដោយ​អត់​មាន​អ្នក​ណា​ដូច​ព្រះអង្គ​បាន​ក្នុង​កម្ពុជា យើង មាន​អារម្មណ៍​សោកស្ដាយ​ព្រះអង្គ»
នូវ​រាល់​ការ​លើក​ឡើង​នេះ មន្ត្រី​គណៈកម្មការ​រៀបចំ​បុណ្យ​ជាតិ និង​អន្តរជាតិ​មួយ​រូប បាន​បញ្ជាក់​ថា ការ​ប្រគំ​ភ្លេង​ទាំង​ប៉ុន្មាន​ក្នុង​ព្រះរាជ​ពិធី​ដង្ហែ​ព្រះបរមសព ព្រះ​មហា​វីរក្សត្រ ដែល​ដង្ហែ​ទៅ​កាន់​វាល​ព្រះ​មេរុ កន្លែង​ថ្វាយ​ព្រះ​ភ្លើង​នោះ គឺ​ធ្វើ​ទៅ​តាម​ព្រះ​រាជប្បវេណី (ប្រពៃណី) របស់​ព្រះមហាក្សត្រ​ខ្មែរ​ជំនាន់​មុនៗ ពិសេស​នៅ​ក្នុង​សម័យ​ព្រះករុណា ព្រះបាទ​សម្ដេច​ព្រះ នរោត្តម សុរាម្រិត។
មាន​ប្រសាសន៍​ប្រាប់​ពី​បញ្ហា​នេះ​ដែរ លោក​សាស្ត្រាចារ្យ យន់ ខៀន អគ្គនាយក​រង​នៃ​អគ្គនាយកដ្ឋាន​បច្ចេកទេស​វប្បធម៌​នៃ​ក្រសួង​វប្បធម៌ និង​វិចិត្រ​សិល្បៈ បាន​មាន​ប្រសាសន៍​ថា តាម​ពិត​ទៅ​នៅ​ពេល​ដែល​គេ​ដង្ហែ​ព្រះបរមសព ព្រះ​មហា​វីរក្សត្រ​ទៅ​តម្កល់​នៅ​វាល​ព្រះ​មេរុ កន្លែង​ថ្វាយ​ព្រះ​ភ្លើង​នោះ គឺ​មាន​ប្រគំ​ភ្លេង​ក្លងខែក​ដែរ ដោយ​ប្រគំ​លាយ​ឡំ​គ្នា​នឹង​បទ​ភ្លេង​ជាច្រើន​ទៀត​របស់​ជាតិ​សាសន៍​ផ្សេងៗ ដែល​រស់​នៅ​លើ​ទឹក​ដី​ខ្មែរ ដូច​ជា​ជន​ជាតិ​ចិន វៀតណាម ជាដើម។
លោក​បាន​បន្ត​ថា ប្រការ​ដែល​មាន​ក្រុម​ភ្លេង​របស់​សាសន៍​ដទៃ​ចូល​រួម​ក្នុង​ក្បួន​ដង្ហែ​ព្រះបរមសព​នោះ គឺ​ដោយ​សារ​គេ​ចង់​ចូល​រួម​ព្រះ​មរណទុក្ខ​ព្រះបរមសព ព្រះ​មហា​វីរក្សត្រ៖ «មាន​ទាំង​ពិណពាទ្យ ទាំង​កន្ទ្រាំ​មីង ទាំង​ក្លងខែក​ស្គរ​ឈ្នះ​ហ្នឹង ទាំង​ស្គរ​ចាម ស្គរ​វៀតណាម ចិន​អី មាន​ចម្រុះ​ទាំង​អស់​ហ្នឹង។ តាម​ពិត អត់​ខុស​គ្នា​ទេ គ្រាន់​តែ​ថា​បុណ្យ​ព្រះករុណា គឺ​មាន​សម្បូរ​បែប​ច្រើន​ជាង»
ទាក់​ទង​នឹង​ការ​ប្រគំ​បទ​ភ្លេង​នៅ​ក្នុង​ព្រះរាជ​ពិធី​ដង្ហែ​ព្រះបរមសព ព្រះ​បរម​រតន​កោដ្ឋ កាល​ពី​ថ្ងៃ​ទី១ កុម្ភៈ នោះ អ្នកស្រី កែវ ណារ៉ុំ ដែល​ជា​បណ្ឌិត​ផ្នែក​ទស្សនវិជ្ជា វិទ្យាសាស្ត្រ​សិល្បៈ បាន​មាន​ប្រសាសន៍​ថា ចំពោះ​ភ្លេង​ក្លងខែក​ដែល​គេ​ប្រគំ​ក្នុង​ពេល​នោះ បើ​និយាយ​ឲ្យ​ត្រូវ​ទៅ​តាម​ភាសា​ខ្មែរ គឺ​ហៅ​ថា ភ្លេង "ស្គរ​ឈ្នះ"។ រីឯ​ពាក្យ​ហៅ​ថា​ភ្លេង​ក្លងខែក​នោះ គឺ​ជា​ពាក្យ​ដែល​ហៅ​តាម​ភាសា​ថៃ ដែល​មាន​ន័យ​ថា "ស្គរ​ឥណ្ឌា" គឺ​ក្លង​ប្រែ​ថា "ស្គរ" ខែក​ប្រែ​ថា "ឥណ្ឌា"។
អ្នកស្រី​បណ្ឌិត​បញ្ជាក់​ទៀត​ថា បុព្វបុរស​ខ្មែរ​បាន​បង្កើត​ឧបករណ៍​ស្គរ​ឈ្នះ​នេះ​ឡើង តាំង​ពី​ក្នុង​សតវត្សរ៍​ទី១១ ទី១២ ដែល​គេ​ឃើញ​មាន​តឹកតាង​ឆ្លាក់​នៅ​ជាប់​ជញ្ជាំង​ប្រាសាទ​បុរាណ​ខ្មែរ គឺ​ប្រាសាទ​អង្គរវត្ត និង​ប្រាសាទ​បាយ័ន​សព្វថ្ងៃ​នេះ។
ចំពោះ​ស្គរ​ឈ្នះ​នេះ គឺ​សម្រាប់​ប្រគំ​នៅ​ក្នុង​ព្រះរាជ​ពិធី​បុណ្យ​ព្រះបរមសព ឬ​បុណ្យ​សព​ប្រជារាស្ត្រ​ធម្មតា ហើយ​និង​សម្រាប់​ប្រគំ​នៅ​ក្នុង​ពេល​ចេញ​ច្បាំង ឬ​ត្រឡប់​មក​ពី​ច្បាំង ហើយ​និង​ប្រគំ​នៅ​ក្នុង​ពិធី​កីឡា​ប្រដាល់​ផង​ដែរ។ ប៉ុន្តែ ការ​ប្រគំ​ស្គរ​ឈ្នះ​នៅ​ក្នុង​ពិធី​បុណ្យ​សព គឺ​ប្រគំ​ទៅ​តាម​ឋានៈ​របស់​សព ដោយ​ប្រើ​ស្គរ​មាន​ចំនួន​តិច ឬ​ច្រើន។
អ្នកស្រី កែវ ណារ៉ុំ៖ «បើ​ជា​សព​រាស្ត្រ​សាមញ្ញ​អីចឹង គឺ​គេ​វាយ​តែ​មួយ​គូ​ទេ ស្គរ​ហ្នឹង​ប្រើ​ពណ៌​ខ្មៅ ហើយ​នៅ​លើ​ស្គរ​ហ្នឹង ឃើញ​មាន​ក្បាច់​ផ្កាចន្ទន៍។ ប៉ុន្តែ បើ​អ្នក​មាន​បណ្ដា​ស័ក្ដិ​វិញ អាច​ប្រើ​ស្គរ​ហ្នឹង​ពី ៤-៦-៨។ ដល់​ក្នុង​ព្រះករុណា​ហ្នឹង ខ្ញុំ​ឃើញ​គេ​ប្រើ​ត្រូវ គឺ​ស្គរ​ហ្នឹង​មាន​៨។ ស្គរ​ហ្នឹង​លាប​ពណ៌​ស ហើយ​លន​លាប​ផ្កាចន្ទន៍​ដែរ គឺ​ពណ៌​ទឹក​មាស​ហ្នឹង​ទៅ​តាម​ព្រះរាជ​តួនាទី​ដែល​ព្រះអង្គ​ជា​ព្រះករុណា​អីចឹង»
អ្នកស្រី​បណ្ឌិត កែវ ណារុំ បាន​បញ្ជាក់​ទៀត​ថា ក្រៅ​ពី​ស្គរ​ឈ្នះ ឬ​ដែល​គេ​ហៅ​តាម​ភាសា​ថៃ ថា​ក្លងខែក គឺ​បុព្វបុរស​ខ្មែរ​ក៏​បាន​បង្កើត​ឧបករណ៍​តន្ត្រី​មួយ​ទៀត​សម្រាប់​ប្រគំ​នៅ​ក្នុង​ព្រះរាជ​ពិធី​បុណ្យ​ព្រះបរមសព ឬ​ពិធី​បុណ្យ​សព ពិសេស​គឺ​នៅ​ពេល​បូជា ឬ​ថ្វាយ​ព្រះ​ភ្លើង និង​រើស​ព្រះ​អដ្ឋិ ឬ​ឆ្អឹង គឺ "តន្ត្រី​ត្រៃលក្ខណ៍"។
តន្ត្រី​នេះ​សម្រាប់​ភាសា​អ្នក​ស្រុក​ធម្មតា​គេ​ហៅ​ថា ភ្លេង​កន្ទ្រាំ​មីង ឬ​កន្ទាំមីង ឬ​មួយ​ទៀត​ហៅ​ថា ទាំមីង ឬ​ធម្ម​មីង ដោយ​ហេតុ​ថា​ភ្លេង​នេះ​នៅ​ពេល​ដែល​ប្រគំ គឺ​មាន​សំឡេង​តាម​បែប​ព្រះធម៌​ដ៏​គួរ​ឲ្យ​សង្វេគ។
ដោយ​ផ្អែក​លើ​ប្រពៃណី​ពី​ទំនៀមទម្លាប់​បុរាណ​ខ្មែរ​នោះ​ហើយ ទើប​គេ​ឃើញ​នៅ​ក្នុង​ព្រះរាជ​ពិធី​ថ្វាយ​ព្រះ​ភ្លើង និង​រើស​ព្រះ​អដ្ឋិ​របស់​ព្រះបរមសព ព្រះ​មហា​វីរក្សត្រ ព្រះករុណា ព្រះបាទ​សម្ដេច​ព្រះ នរោត្តម សីហនុ ក៏​មាន​ប្រគំ​ភ្លេង​ត្រៃលក្ខណ៍ ឬ​ធម្ម​មីង នេះ​ដែរ។ នៅ​ក្នុង​ពេល​ប្រគំ​ភ្លេង​នោះ ហើយ​និង​ទិដ្ឋភាព​ថ្វាយ​ព្រះ​ភ្លើង​ព្រះបរមសព បាន​ធ្វើ​ឲ្យ​អ្នក​ចូល​រួម​ក្នុង​ព្រះរាជ​ពិធី​មាន​ក្ដី​អាឡោះអាល័យ​ដោយ​អ្នក​ខ្លះ​ទង្គឹះ​ខ្សឹកខ្សួល​ជា​ពន់ពេក៕

អត្ថប្រយោជន៍​នៃ​ព្រះរាជ​ពិធី​ថ្វាយ​ព្រះ​ភ្លើង​ព្រះ​បរម​រតន​កោដ្ឋ


2013-02-05
ព្រះរាជ​ពិធី​ថ្វាយ​ព្រះ​ភ្លើង​ព្រះករុណា ព្រះ​មហា​វីរក្សត្រ បាន​បញ្ចប់​កាល​ពី​ថ្ងៃ​ទី៤ កុម្ភៈ ដោយ​មាន​ការ​ចូល​រួម​ពី​ប្រជាពលរដ្ឋ​គ្រប់​លំដាប់​ថ្នាក់ មេ​ដឹកនាំ​បរទេស និង​អ្នក​សារព័ត៌មាន​ល្បីៗ​ជាច្រើន ទូទាំង​ពិភពលោក។

RFA/Tin Zakariya
ព្រះរាជ​ពិធី​ថ្វាយ​ព្រះ​ភ្លើង​ព្រះករុណា ព្រះ​មហា​វីរក្សត្រ នៅ​ព្រះ​បរម​មេរុ កាល​ពី​ថ្ងៃ​ទី៤ កុម្ភៈ ឆ្នំ​២០១៣។
អ្នក​តាម​ដាន​បញ្ហា​សង្គម យល់​ឃើញ​ថា ព្រះរាជ​កម្មវិធី​ដង្ហែ​ព្រះបរមសព​ដ៏​អធិកអធម មិន​ត្រឹម​តែ​ផ្តល់​ព្រះ​មហា​កិត្តិយស​ដល់​ព្រះមហាក្សត្រ និង​សែ​រាជវង្ស​ប៉ុណ្ណោះ​ទេ តែ​ការ​រៀបចំ​ព្រះរាជ​ពិធី​នោះ ក៏​បាន​បញ្ជាក់​ពី​ផ្នត់​គំនិត​ស្នេហា​អង្គ​សម្ដេចឪ​របស់​ប្រជាពលរដ្ឋ​ខ្មែរ និង​បង្ហាញ​វប្បធម៌ អរិយធម៌​ខ្មែរ ឲ្យ​បរទេស​បាន​ស្គាល់​ទៀត​ផង។
ព្រះរាជ​ពិធី​ថ្វាយ​ព្រះ​ភ្លើង​ព្រះករុណា ព្រះ​បរម​រតន​កោដ្ឋ ដែល​ចំណាយ​ប្រាក់​អស់​រាប់​លាន​ដុល្លារ បាន​ធ្វើ​ឲ្យ​ពិភពលោក​បាន​ឃើញ​នូវ​ឥទ្ធិពល​របស់​ព្រះករុណា ព្រះបាទ​សម្ដេច​ព្រះ នរោត្តម សីហនុ និង​អរិយធម៌ វប្បធម៌ របស់​ប្រជាជាតិ​ខ្មែរ​ទាំង​មូល។
ប្រជាពលរដ្ឋ​ជាច្រើន​នាក់ ស្រែក​ទ្រហោ​យំ​ពេល​ឮ​ស្នូរ​កាំភ្លើង​ធំ​ដែល​ជា​សញ្ញា​ប្រាប់​ថា ព្រះបរមសព​អង្គ​សម្ដេចឪ សម្ដេច​តា ត្រូវ​បាន​ព្រះ​ភ្លើង​ឆាប​ឆេះ​ហើយ។ មហា​ជន​ត្រៀបត្រា​លុត​ជង្គង់​លើក​ដៃ​ប្រណម បួង​សួង​សូម​ឲ្យ​ព្រះ​វិញ្ញាណក្ខន្ធ​ព្រះអង្គ​យាង​ទៅ​កាន់​ទី​ឋាន​បរម​សុខ នៅ​ខាង​មុខ​សមត្ថកិច្ច​ដែល​ឈរ​យ៉ាង​មាំ រារាំង​មិន​ឲ្យ​ពួក​គាត់​ចូល​ទៅ​កៀក​ព្រះ​បរម​មេរុ។
ការ​ចង់​ចូល​ទៅ​កាន់​ទី​ព្រះ​បរម​មេរុ គឺ​ដើម្បី​បាន​ឃើញ​ទិដ្ឋភាព​ផ្ទាល់​នឹង​ភ្នែក និង​ម្យ៉ាង​ទៀត​ដើម្បី​បង្ហាញ​ពី​ទឹក​ចិត្ត​ស្រឡាញ់​ស្វាមីភក្ដិ ចំពោះ​ព្រះអង្គ។ ប្រការ​ទាំង​នេះ ជា​ឥទ្ធិពល​របស់​ព្រះអង្គ​ចំពោះ​ទឹក​ចិត្ត​ប្រជានុរាស្ត្រ​កម្ពុជា៖ «ខាន​ជួប​ព្រះ​ភ័ក្ត្រ​ព្រះ​បិតា​ទៀត​ហើយ ព្រះ​បិតា​ជា​អង្គ​ម្ចាស់​ជីវិត​តម្កល់​លើ​ត្បូង»
អ្នក​តាម​ដាន​បញ្ហា​សង្គម និង​ជា​អ្នក​វិភាគ​ឯករាជ លោក​បណ្ឌិត ឡៅ ម៉ុងហៃ មាន​ប្រសាសន៍​ថា ព្រោះ​តែ​អង្គ​សម្ដេចឪ​មាន​ឥទ្ធិពល​ធំ​ធេង​ទៅ​លើ​ពលរដ្ឋ​ខ្មែរ ដូច​នេះ​ហើយ​អ្នក​នយោបាយ​ជំនាន់​មុន​ចង់​ឱប​ក្រសោប​ព្រះអង្គ​ដើម្បី​អំណាច ដូច​ជា​របប ប៉ុល ពត ហ៊្វុនស៊ិនប៉ិច វៀតណាម រួម​ទាំង​គណបក្ស​កាន់​អំណាច​សព្វថ្ងៃ។ លោក​បន្ត​ថា អតីត​ព្រះមហាក្សត្រ​ជា​អ្នក​នាំ​ឯករាជ្យ​ដំបូង​ក្នុង​រយៈពេល​រាប់​រយ​ឆ្នាំ​មក​ឲ្យ​កម្ពុជា ជា​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​បន្ទាប់​ពី​ស្ដេច​មុនៗ​ស្ថិត​ក្រោម​ឥទ្ធិពល​សៀម និង​យួន រហូត​ដល់​ក្រោម​អាណានិគមនិយម​បារាំង ទៀត។
លោក ឡៅ ម៉ុងហៃ បញ្ជាក់​ថា ការ​ចូល​រួម​របស់​ពលរដ្ឋ​ក្នុង​ព្រះរាជ​ពិធី​ទាំង​នោះ ជា​ការ​បង្ហាញ​ឲ្យ​ឃើញ​ថា ពលរដ្ឋ​ខ្មែរ​ត្រូវ​ការ​របប​រាជា​និយម៖ «បង្ហាញ​ថា ជា​សក្ខីភាព​ខ្មែរ​យើង​ជា​ទូទៅ​ហ្នឹង​ស្រឡាញ់​របប​រាជា​និយម ស្រឡាញ់​ប្រទេស​មាន​ស្ដេច​ជា​ប្រវត្តិសាស្ត្រ ហ្នឹង​គឺ​ដក់​អារម្មណ៍​តែ​ម្តង»
ក្រៅ​ពី​ការ​បង្ហាញ​សេចក្ដី​ស្រឡាញ់​ព្រះមហាក្សត្រ ព្រះរាជ​ពិធី​នេះ​ក៏​បាន​បញ្ជាក់​ឲ្យ​បរទេស​ស្គាល់​ពី​របៀបរបប​ប្រពៃណី​ថ្វាយ​ព្រះ​ភ្លើង​ព្រះមហាក្សត្រ​ខ្មែរ តាម​សាសនា និង​ប្រពៃណី​វប្បធម៌​ជាតិ​ថែម​ទៀត។ ប្រការ​ដែល​ថ្មី​សម្រាប់​ប្រជាពលរដ្ឋ និង​អន្តរជាតិ ដូច​ជា ពិធី​យក​ព្រះ​ភ្លើង ការ​ថ្វាយ​ព្រះ​បរម​មរណ​នាម ព្រះរាជ​ពិធី​សប្តប្រករណ៍ ព្រះរាជ​ពិធី​ថ្វាយ​ខ្លឹមចន្ទន៍ ព្រះរាជ​ក្បួន​ដង្ហែ​ព្រះបរមសព និង​ព្រះរាជ​ពិធី​ដង្ហែ​ព្រះ​បរម​អដ្ឋិ​ជាដើម។
ជំនួយ​ការ​ស្រាវជ្រាវ​ឯកសារ​ព្រះបរមរាជវាំង លោក​សាស្ត្រាចារ្យ សាម សុវណ្ណនិ មាន​ប្រសាសន៍​ថា ព្រះរាជ​ពិធី​ថ្វាយ​ព្រះ​ភ្លើង​នេះ ប្រព្រឹត្ត​ទៅ​បាន​អធិកអធម​ដោយ​សារ​តែ​កម្ពុជា មាន​ធនធាន​គ្រប់គ្រាន់ ទាំង​ធនធាន​មនុស្ស សម្ភារៈ និង​ជាពិសេស​ឯកសារ​បន្សល់​ទុក​ពី​សម័យ​មុន។ លោក​បន្ត​ថា រាជ​រដ្ឋាភិបាល​កម្ពុជា ក៏​បាន​ចាត់​ចែង​ធនធាន​មនុស្ស​បាន​ល្អ ដើម្បី​បម្រើ​ការ​ក្នុង​ព្រះរាជ​ពិធី​ទាំង​មូល​ដែរ។
លោក សាម សុវណ្ណនិ បញ្ជាក់​ថា ការ​រៀបចំ​ព្រះរាជ​ពិធី​នោះ បាន​បង្កប់​អត្ថន័យ​យ៉ាង​ជ្រាលជ្រៅ​សម្រាប់​ប្រជាជាតិ​ខ្មែរ៖ «ចង់​បង្ហាញ​ពី​វប្បធម៌ និង​អរិយធម៌​ឲ្យ​កូន​ខ្មែរ​បាន​ដឹង ថា​ពិធី​ដង្ហែ​ព្រះបរមសព​ហ្នឹង គេ​ធ្វើ​យ៉ាង​ម៉េច បូជា​មាន​ក្បួន​ខ្នាត​ច្បាស់​លាស់​ណាស់ ក្បួន​នៃ​ការ​ដើរ​របស់​នៃ​ការ​ដើរ​ហ្នឹង ក៏​តាម​ក្បួន​ខ្នាត ហើយ​របស់​ដែល​ប្រើ​ហ្នឹង ក៏​មាន​ក្បួន​ខ្នាត​ច្បាស់​លាស់​ទៀត»
លោក សាម សុវណ្ណនិ បញ្ជាក់​ថា ការ​រៀបចំ​ព្រះរាជ​ពិធី​បុណ្យ​នោះ ក៏​បង្ហាញ​ពី​សាមគ្គីភាព​របស់​ប្រជាពលរដ្ឋ​កម្ពុជា ដែរ។
ទោះ​យ៉ាង​ណា​ក៏ដោយ រាល់​ខ្លឹមសារ​នៃ​ព្រះរាជ​កម្មវិធី​ទាំង​អស់​មិន​ត្រូវ​បាន​ផ្សព្វផ្សាយ​ឲ្យ​ទូលំទូលាយ​ទេ អ្នក​សារព័ត៌មាន​ខ្លះ​បាន​សរសេរ​ពី​អត្ថន័យ​ព្រះរាជ​ពិធី​និមួយៗ​បាន​ច្បាស់ និង​ឲ្យ​មិត្ត​អ្នក​ទស្សនា​បាន​យល់​ជ្រួតជ្រាប​ដែរ។ តែ​កាសែត​ធំៗ​ជាច្រើន​ក្នុង​ពិភពលោក បែរ​ជា​ចាប់​អារម្មណ៍ និង​រាយការណ៍​តែ​ទិដ្ឋភាព​ខាង​ក្រៅ​ប៉ុណ្ណោះ។ ដូច​នេះ បាន​ន័យ​ថា សន្ទុះ​នៃ​ការ​នាំ​ទំនៀមទម្លាប់ អរិយធម៌​ខ្មែរ ឲ្យ​អន្តរជាតិ​បាន​យល់ និង​ស្គាល់ យក​ទៅ​ផ្សាយ​បន្ត​នោះ ក៏​នៅ​មាន​កម្រិត​ទាប​ដែរ។
ចំណែក​ឯ​អ្នក​ជំនាញ​វិទ្យាសាស្ត្រ​នយោបាយ និង​ជា​អ្នក​វិភាគ​ឯករាជ លោក​បណ្ឌិត សុខ ទូច ពន្យល់​ថា សន្ទុះ​នៃ​ការ​គាំទ្រ​អតីត​ព្រះ​មហា​វីរក្សត្រ បាន​មក​ពី​គុណ​បំណាច់​ព្រះអង្គ​ចំពោះ​ជាតិ​មាតុភូមិ និង​ម្យ៉ាង​ទៀត ក៏​បាន​មក​ដោយ​សារ​សារព័ត៌មាន វិទ្យុ ទូរទស្សន៍ កាសែត ផ្សព្វផ្សាយ​ពី​ស្នាដៃ​ល្អៗ​របស់​ព្រះអង្គ ក្រោយ​ពេល​ព្រះអង្គ​ចូល​ព្រះ​ទិវង្គត។ លោក​បន្ត​ថា ព្រះរាជ​ពិធី​ទាំង​អស់​បង្ហាញ​ឲ្យ​អ្នក​សិក្សា​ស្វែង​យល់​ពី​បញ្ហា​មួយ​ចំនួន ដូច​ជា វប្បធម៌ ការ​លើក​ពី​គុណ​សម្បត្តិ​ថ្នាក់​ដឹកនាំ ការ​ដោះ​ដូរ​អំណាច​របស់​សម្ដេចឪ​មក​មហាក្សត្រ​សព្វថ្ងៃ តាម​រដ្ឋធម្មនុញ្ញ និង​ទឹក​ចិត្ត​ពលរដ្ឋ​ចំពោះ​របប​រាជា​និយម។
លោក សុខ ទូច បញ្ជាក់​ថា ប្រជាពលរដ្ឋ​ជឿ​លើ​សម្ដេចឪ តែ​ពួក​គាត់​ត្រូវ​តែ​ពិចារណា​ឲ្យ​បាន​គ្រប់​ជ្រុងជ្រោយ ផ្អែក​លើ​ប្រវត្តិសាស្ត្រ ជៀសវាង​ត្រូវ​អ្នក​នយោបាយ​ខិល​ខូច​បោក​ប្រាស់៖«ទាញ​យក​ផល​ចំណេញ​រៀង​ខ្លួន មាន​ផល​ប្រយោជន៍​គ្រប់​គណបក្ស​ទាំង​អស់ យក​ព្រះអង្គ ហើយ​បង្ហាញ​ពី​ថា​ស្រឡាញ់​រាជ​បល្ល័ង្ក ផ្ទុយ​ទៅ​វិញ បើ​ស្តាប់​ប្រហែល​ជា​មិន​ជាប់​គាំង​រាជ​រដ្ឋាភិបាល​ឆ្នាំ​២០០៣ ទេ ពិបាក​ណាស់​ពេល​អ្នក​នយោបាយ​ចង់​បាន គេ​ចាប់​ផ្ដើម ពេល​គេ​អត់​ចង់​បាន គេ​ថា​ខ្វះ​នេះ​ខ្វះ​នោះ​អីចឹង​ទៅ»
លោក​បណ្ឌិត សុខ ទូច បញ្ជាក់​ថា ប្រជាពលរដ្ឋ​មិន​ចាំបាច់​អស់​សង្ឃឹម​ពេក​ទេ នៅ​ពេល​ដែល​បាត់​បង់​សម្ដេចឪ សម្ដេច​តា ព្រោះ​ប្រទេស​ខ្មែរ​នៅ​មាន​ព្រះមហាក្សត្រ​គង់​ប្រថាប់​ជា​ម្លប់​បន្ត​ទៅ​ទៀត ហើយ​តាម​រដ្ឋធម្មនុញ្ញ ព្រះអង្គ​ជា​ប្រធាន​ឧត្តម​ក្រុម​ប្រឹក្សា​នៃ​អង្គ​ចៅក្រម និង​ជា​ប្រធាន​ឧត្តម​ក្រុម​ប្រឹក្សា​ការពារ​ជាតិ​ទៀត​ផង។
ផ្អែក​តាម​ប្រវត្តិសាស្ត្រ អង្គ​សម្ដេច​តា សម្ដេចឪ ក៏​ដូច​ជា​អ្នក​នយោបាយ​ដទៃ​ទៀត​ដែរ ពោល​គឺ​ព្រះអង្គ​បាន​ធ្វើ​ទង្វើ​ពីរ​យ៉ាង​ជា​សំខាន់ ទាំង​ផ្នែក​វិជ្ជមាន និង​អវិជ្ជមាន។ ផ្នែក​វិជ្ជមាន នៅ​ត្រង់​ថា ព្រះអង្គ​បាន​ទាម​ទារ​ឯករាជ្យ​ឲ្យ​កម្ពុជា ពី​បារាំង ស្ថាបនិក​កិច្ច​ព្រមព្រៀង​ទីក្រុង​ប៉ារីស នយោបាយ​អព្យាក្រឹត្យ​សម្រាប់​កម្ពុជា នាំ​មក​សម័យ​សង្គម​រាស្ត្រ​និយម ការ​ទាម​ទារ​ប្រាសាទ​ព្រះវិហារ ពី​ថៃ និង​កេរ​ដំណែល​សិល្បៈ​ជាច្រើន​ទៀត ទាំង​ភាពយន្ត ចម្រៀង ដូរ្យតន្ត្រី។
ចំពោះ​ចំណុច​អវិជ្ជមាន​វិញ ដូច​ជា​ការ​អនុញ្ញាត​ឲ្យ​វៀតណាម កសាង​ផ្លូវ​លំ​ហូជីមិញ នាំ​ឲ្យ​មាន​សង្គ្រាម​លើ​ដី​ខ្មែរ ការ​ចូល​រួម​កម្លាំង​បដិវត្តន៍​ធ្វើ​ឲ្យ​របប​កម្ពុជា​ប្រជាធិបតេយ្យ​បាន​ជ័យ​ជំនះ​ជាដើម។ តែ​ចំណុច​អវិជ្ជមាន មិន​ត្រូវ​បាន​ពលរដ្ឋ​ទូទៅ​ដឹង​ឲ្យ​បាន​ទូលំទូលាយ​ឡើយ​ទេ ដោយ​សារ​កត្តា​អប់រំ​ចំណេះ​ដឹង​ជាដើម។ អ្នក​វិភាគ​លើក​ឡើង​ថា ទៅ​ថ្ងៃ​អនាគត ប្រជាពលរដ្ឋ​គួរ​តែ​សិក្សា​ស្វែង​យល់​ពី​ប្រវត្តិសាស្ត្រ និង​ពិចារណា​ឲ្យ​ច្បាស់​លាស់ ជៀសវាង​ជឿ​ស្លុង​ទៅ​លើ​អ្នក​នយោបាយ​របស់​បក្ស​ណា​មួយ​ដោយ​ងប់ងុល ដែល​នាំ​ឲ្យ​មាន​អន្តរាយ​ដល់​ប្រទេស​ជាតិ​ទាំង​មូល៕

ប្រវត្តិ​នៃ​ការ​ទុក​ដាក់​ព្រះ​អដ្ឋិ​ក្នុង​ព្រះ​កោដ្ឋ



2013-02-08
ព្រះរាជ​ពិធី​បុណ្យ​ព្រះបរមសព ព្រះ​មហា​វីរក្សត្រ ត្រូវ​បញ្ចប់​នៅ​ថ្ងៃ​ទី៧ ខែ​កុម្ភៈ ហើយ​នៅ​ក្នុង​ថ្ងៃ​នោះ ក៏​ជា​ថ្ងៃ​ត្រូវ​ដង្ហែ​ព្រះ​បរម​អដ្ឋិ ឬ​ព្រះ​កោដ្ឋ​នៃ​ព្រះ​បរម​រតន​កោដ្ឋ ដើម្បី​យក​ទៅ​តម្កល់​ទុក​ក្នុង​ព្រះបរមរាជវាំង​តាម​ព្រះ​រាជប្បវេណី​ព្រះមហាក្សត្រ​ខ្មែរ​ផង​ដែរ។

RFA/Mom Sophon
ព្រះ​រាជ​ពិធី​ដង្ហែ​ព្រះ​បរម​អដ្ឋិ​ព្រះ​បរម​រតន​កោដ្ឋ ទៅ​តម្កល់​នៅ​ព្រះ​បរម​រាជវាំង នៅ​ព្រឹក​ថ្ងៃ​ទី ៧ កុម្ភៈ ឆ្នាំ​២០១៣។
នេះ​គឺ​ជា​ទិដ្ឋភាព​នៃ​ព្រះរាជ​ពិធី​ដង្ហែ​ព្រះ​បរម​អដ្ឋិ ឬ​ព្រះ​កោដ្ឋ​ព្រះ​បរម​រតន​កោដ្ឋ។ ចាប់​តាំង​ពី​ព្រឹក​ព្រលឹម ថ្ងៃ​ទី៧ ខែ​កុម្ភៈ ព្រះមហាក្សត្រ ព្រះករុណា ព្រះបាទ​សម្ដេច​ព្រះ​បរមនាថ នរោត្តម សីហមុនី និង​សម្ដេច​ព្រះ​មហាក្សត្រី ព្រះ​វររាជ​មាតា​ជាតិ​ខ្មែរ ព្រះ​ញាតិ​វង្សានុវង្ស ព្រម​ទាំង​មន្ត្រី​ជាន់​ខ្ពស់​រាជ​រដ្ឋាភិបាល ព្រម​ទាំង​នាម៉ឺន​សព្វ​មុខ​មន្ត្រី​ជា​ច្រើន​រូប​ទៀត បាន​នាំ​គ្នា​យាង​ព្រះ​កោដ្ឋ​ព្រះ​បរម​រតន​កោដ្ឋ ចុះ​ពី​មហា​បញ្ចា​នៃ​ព្រះ​បរម​មេរុ។
បន្ទាប់​មក ក៏​បាន​យាង​ព្រះ​បរម​អដ្ឋិ ដែល​តម្កល់​ទុក​នៅ​ក្នុង​ព្រះ​កោដ្ឋ​មាស​ចំនួន​ពីរ និង​ព្រះ​កោដ្ឋ​ថ្ម​កែវ​១ ទៅ​គង់​លើ​ព្រះ​ទីន័ង​ហង្ស​មាស រួច​ដង្ហែ​ចេញ​ពី​ព្រះ​បរម​មេរុ កាត់​តាម​ផ្លូវ​សុធារស ហើយ​តម្រង់​ឆ្ពោះ​ទៅ​កាន់​ព្រះបរមរាជវាំង។
ចំពោះ​ក្បួន​ដង្ហែ​ព្រះ​កោដ្ឋ​ចូល​ទៅ​ក្នុង​ព្រះបរមរាជវាំង គឺ​គេ​ដង្ហែ​ចូល​តាម​ច្រក​ទ្វារ​ទិស​ខាង​កើត ដែល​គេ​ហៅ​ថា​ទ្វារ​ជ័យ។ រីឯ​ក្បួន​ដង្ហែ​នេះ គេ​សង្កេត​ឃើញ​មិន​សូវ​មាន​ប្រជាពលរដ្ឋ​សាមញ្ញ​ចូល​រួម​ប៉ុន្មាន​ទេ គឺ​ភាគ​ច្រើន​មាន​តែ​មន្ត្រី​ជាន់​ខ្ពស់​នៃ​រាជ​រដ្ឋាភិបាល។
ព្រះអង្គ​ម្ចាស់ ធម្មិកោ ទីប្រឹក្សា​អម​ព្រះរាជ​ខុទ្ទកាល័យ​ព្រះមហាក្សត្រ បាន​ឲ្យ​ដឹង​ថា ព្រះ​កោដ្ឋ​ព្រះ​បរម​រតន​កោដ្ឋ គឺ​នឹង​តម្កល់​ទុក​នៅ​ក្នុង​ប្រាសាទ​ទេវាវិនិច្ឆ័យ​សិន គឺ​មិន​ទាន់​យាង​ទៅ​តម្កល់​នៅ​ក្នុង​ព្រះវិហារ​ព្រះ​កែវ​មរកត ទេ។
ព្រះអង្គ​ម្ចាស់​បាន​បញ្ជាក់​ទៀត​ថា ទោះ​ជា​យ៉ាង​ណា​ក៏ដោយ ព្រះ​កោដ្ឋ​ព្រះ​បរម​រតន​កោដ្ឋ អាច​នឹង​តម្កល់​នៅ​ក្នុង​ព្រះ​ចេតិយ​នៃ​ព្រះបរមរាជវាំង​ទៅ​តាម​ព្រះ​រាជប្បវេណី​ព្រះមហាក្សត្រ​សែ​ព្រះ​នរោត្តម៖ «ចាប់​តាំង​ពី​ព្រះករុណា​ព្រះបាទ អង្គឌួង ព្រះករុណា នរោត្តម ព្រះករុណា សុរាម្រិត ហើយ​និង​ព្រះ​មហាក្សត្រិយានី​កុសមៈ​នារីរ័ត្ន។ តម្កល់​ព្រះ​អដ្ឋិ​លោក​នៅ​ក្នុង​ព្រះវិហារ​ព្រះ​កែវ​មរកត។ ប៉ុន្តែ ព្រះករុណា ស៊ីសុវត្ថិ និង​ព្រះករុណា មុនីវង្ស នៅ​ភ្នំ​អដ្ឋរស្ស ទេ។ តែ​តាម​មើល​ទៅ គឺ​ទៅ​តាម​ព្រះរាជ​បណ្ដាំ​របស់​ព្រះករុណា​និមួយៗ»
ទាក់​ទង​នឹង​ព្រះ​រាជប្បវេណី​ទុក​ដាក់​ព្រះ​អដ្ឋិ​ក្នុង​ព្រះ​កោដ្ឋ​មាស​នោះ អ្នក​សិក្សា​ស្រាវជ្រាវ​ផ្នែក​វប្បធម៌​ខ្មែរ បាន​ឲ្យ​ដឹង​ថា ទំនៀមទម្លាប់​នោះ​គេ​មិន​ឃើញ​មាន​ឯកសារ​ណា​មួយ​បញ្ជាក់​ច្បាស់​លាស់​ទេ ប៉ុន្តែ​គេ​អាច​ប៉ាន់​ប្រមាណ​ថា គឺ​អាច​កើត​មាន​ជាច្រើន​សតវត្សរ៍​មក​ហើយ តាំង​ពី​ព្រះពុទ្ធ​សាសនា​ហូរ​ចូល​មក​ក្នុង​ប្រទេស​កម្ពុជា។
លោក​បណ្ឌិត ស៊ុំ ឈុំប៊ុន អនុប្រធាន​រាជ​បណ្ឌិត​សភា​កម្ពុជា បាន​មាន​ប្រសាសន៍​ថា កាល​ពី​មុន​សម័យ​អង្គរ ឬ​កម្ពុជា មិន​ទាន់​គោរព​ព្រះពុទ្ធ​សាសនា បើ​ទោះ​បី​ជា​ពេល​នេះ​មិន​មាន​ឯកសារ​ណា​បញ្ជាក់​ច្បាស់​លាស់​ក៏ដោយ ក៏ប៉ុន្តែ​តាម​ការ​ស្រាវជ្រាវ​នៅ​ក្នុង​សម័យ​នេះ ដែល​បាន​ឃើញ​មាន​រណ្ដៅ​សាកសព​បុរាណ​នៅ​តាម​ទីកន្លែង​ផ្សេងៗ​ក្នុង​ប្រទេស ដូច​ជា​នៅ​ខេត្ត​បន្ទាយមានជ័យ ជាដើម​នោះ គឺ​អាច​សន្និដ្ឋាន​ថា ប្រជាពលរដ្ឋ​ខ្មែរ ឬ​ក៏​ព្រះ​មហាក្សត្រ​ពេល​ដែល​លោក​សោយ​ទិវង្គត គឺ​បាន​បញ្ចុះ ឬ​កប់​ធ្វើ​ជា​ផ្នូរ​ដោយ​មិន​បូជា ឬ​ប្រើប្រាស់​កោដ្ឋ​ដាក់​ព្រះ​អដ្ឋិ ឬ​ឆ្អឹង​ដូច​សព្វថ្ងៃ​នេះ​ទេ។
លោក​បណ្ឌិត ស៊ុំ ឈុំប៊ុន៖ «ប៉ុន្តែ មិន​ទាន់​មាន​អ្នក​ប្រាជ្ញ​ណា​ស្រាវជ្រាវ​រក​ឃើញ​កន្លែង​តម្កល់​ព្រះរាជ​សព ឬ​ក៏​បូជា​សព​របស់​ព្រះមហាក្សត្រ​ធំៗ​នៅ​ក្នុង​សម័យ​អាណាចក្រ​អង្គរ​ឲ្យ​បាន​ច្បាស់​លាស់​នៅ​ឡើយ​ទេ។ បើ​ដូច​ជា​នៅ​អេហ្សីប វា​មាន​សព​ព្រះចៅ​ប៉ារ៉ាអុង អា​ហ្នឹង​គេ​ធ្វើ​ជា​លក្ខណៈ​រុំ​អប់​ទៅ​ទុក​បាន​យូរ។ ហើយ​នៅ​ក្នុង​ប្រទេស​ចិន គេ​មាន​ផ្នូរ​របស់​ស្ដេច​ហ្នឹង​ធំៗ។ គេ​កសាង​ឡើង​ដើម្បី​ដាក់​ស្ដេច ក៏​ដូច​ជា​ដាក់​មហេសី ក៏​ដូច​ជា​ដាក់​ស្នំ​អ្នក​បម្រើ​ទៅ​តាម​រស់នៅ​ជាមួយ​ផ្នូរ​ធំៗ​នៅ​ប្រទេស​ចិន។ ឯ​ចំណែក​ប្រទេស​យើង​សម័យ​អង្គរ​ក្ដី សុទ្ធ​តែ​នៅ​ជា​ការ​អាថ៌កំបាំង​នៅ​ឡើយ មិន​ទាន់​មាន​បាន​ស្រាវជ្រាវ​ថា​កន្លែង​ណា​ជា​ផ្នូរ​របស់​ព្រះមហាក្សត្រ ហើយ​ពេល​ព្រះមហាក្សត្រ​សុគត​ទៅ​មាន​លក្ខណៈ​យ៉ាង​ណាៗ​នោះ គឺ​យើង​បាត់​ដាន​ច្រើន​ណាស់»
អនុប្រធាន​រាជ​បណ្ឌិត​សភា​កម្ពុជា បាន​ឲ្យ​ដឹង​ទៀត​ដែរ​ថា ទោះ​ជា​យ៉ាង​ណា​ក៏ដោយ ទំនៀមទម្លាប់​ខ្មែរ​ដែល​បាន​ជ្រើស​រើស​ការ​បូជា​សព ឬ​ព្រះបរមសព ហើយ​ប្រើ​ព្រះ​កោដ្ឋ ឬ​កោដ្ឋ សម្រាប់​ដាក់​ព្រះ​អដ្ឋិ ឬ​ឆ្អឹង​នោះ ក៏​ជា​ការ​ម្យ៉ាង​ដែរ ពីព្រោះ​ទំនៀមទម្លាប់​នេះ​ក៏​អាច​ជា​ផល​ចំណេញ​មួយ​ដែល​មិន​សូវ​ខាត​បង់​ក្នុង​ការ​ចំណាយ​ផ្ទៃ​ដី​ដើម្បី​បញ្ចុះ​សព។ ម្យ៉ាង​ទៀត ដោយ​ហេតុ​ថា​នៅ​ក្នុង​សម័យ​នេះ ជា​សម័យ​វិទ្យាសាស្ត្រ​ទំនើប ដែល​មាន​អារ្យធម៌​ជឿន​លឿន​ផង​ដែរ។
លោក​បណ្ឌិត ស៊ុំ ឈុំប៊ុន៖ «ឥឡូវ​នេះ យើង​ឃើញ​ថា ការ​បូជា​ហ្នឹង គឺ​ថា​គេ​យល់​ថា​ត្រឹមត្រូវ​ពេញ​និយម សូម្បី​តែ​ចិន ឥឡូវ​ហើយ និង​អឺរ៉ុប មួយ​ចំនួន ក៏​គេ​ងាក​មក​បូជា​ដែរ ពីព្រោះ​ថា​ការ​ធ្វើ​ជា​ម៉ុង ដូច​របស់​ចិន ហ្នឹង គឺ​ថា​ខាត​ផ្ទៃ​ដី​ច្រើន​ណាស់។ អីចឹង ចិន ឥឡូវ​ហ្នឹង ក៏​គេ​ជំរុញ​ឲ្យ​មាន​បូជា​សព​ដែរ ហើយ​គេ​ដាក់​នៅ​ក្នុង​ក្រឡ​អី​មួយ ហើយ​រក្សា​ទុក​ទៅ​វា​ស្រួល​ជាង​ធ្វើ​ម៉ុង»
ក្នុង​ទំនៀមទម្លាប់​ប្រពៃណី​ខ្មែរ ទាក់​ទង​នឹង​ការ​បូជា​សព​ក្តី ឬ​យក​ព្រះ​អដ្ឋិ ឬ​ឆ្អឹង​ដាក់​ក្នុង​ព្រះ​កោដ្ឋ ឬ​កោដ្ឋ​ក្តី សព្វថ្ងៃ​នេះ​គឺ​នៅ​មាន​ទំនៀមទម្លាប់​មួយ​ទៀត គឺ​យក​ព្រះ​អដ្ឋិ ឬ​ឆ្អឹង​នោះ ទៅ​ដាក់​ក្នុង​ព្រះ​ចេតិយ ឬ​ចេតិយ ដែល​គេ​សាង​សង់​នៅ​ក្នុង​វត្ត​អារាម។
ចំពោះ​ទំនៀមទម្លាប់​នេះ ពីព្រោះ​ដូន​តា​ខ្មែរ​លោក​យល់​ថា ក៏​ដើម្បី​ឲ្យ​កូន​ចៅ​បាន​ធ្វើ​បុណ្យ​តប​ស្នង​សង​គុណ​ដល់​បុព្វការី​ជន​របស់​ខ្លួន ដូច​ជា​មាតា​បិតា ជីដូន​ជីតា​ជាដើម ដែល​បាន​បែក​កាយ​រំលាង​ខន្ធ​ទៅ​កាន់​លោក​ខាង​មុខ​ហើយ​នោះ។
លោក​អាចារ្យ​មួយ​រូប​ឈ្មោះ ញឹក កៅ នៅ​ភ្នំពេញ បាន​មាន​ប្រសាសន៍​ថា ទំនៀមទម្លាប់​យក​ឆ្អឹង​មាតា​បិតា ឬ​ជីដូន​ជីតា​ទៅ​ដាក់​ក្នុង​កោដ្ឋ ហើយ​ទៅ​ដាក់​ក្នុង​ចេតិយ​នោះ គឺ​ជា​ជំនឿ​មួយ​របស់​ខ្មែរ ដែល​សំខាន់​គឺ​សុំ​សេចក្តី​សុខ​សប្បាយ​ពី​លោក​អ្នក​មាន​គុណ ហើយ​ក៏​ដើម្បី​ឲ្យ​លោក​អ្នក​មាន​គុណ​ដែល​ចែក​ស្ថាន​ទៅ លោក​មាន​ទីកន្លែង​រស់នៅ​សុខ​សប្បាយ​ដែរ។
លោក​អាចារ្យ ញឹក កៅ៖ «ដែល​គាត់​ចិញ្ចឹម​យើង។ គាត់​មាន​គុណ​ឧបការៈ​លើ​យើង​ហ្នឹង។ យើង​អញ្ជើញ​អ្នក​ម្តាយ អញ្ជើញ​លោក​ឪពុក យាង​ព្រះ​បិតា​អីចឹង​ចូល​ទីកន្លែង​ផ្ទះ​ថ្មី​អីចឹង​ទៅ។ គេ​ឧបមា​គេ​ធ្វើ​កិច្ច​ណា យើង​នឹក​គុណ​ផង​ធ្វើ​កិច្ច​ផង»
ដោយ​ផ្អែក​លើ​ទំនៀមទម្លាប់​នេះ ទើប​សព្វថ្ងៃ​នៅ​តាម​វត្ត​អារាម​នានា ក្នុង​ប្រទេស​កម្ពុជា គេ​ឃើញ​មាន​ចេតិយ​ជាច្រើន ដើម្បី​តម្កល់​កោដ្ឋ​របស់​មាតា​បិតា ជីដូន​ជីតា ឬ​សាច់សាលោហិត​របស់​ក្រុម​គ្រួសារ​និមួយៗ ហើយ​នៅ​ពេល​ដល់​រដូវ​បុណ្យ​ចូល​ឆ្នាំ ឬ​បុណ្យ​ភ្ជុំបិណ្ឌ​ម្ដងៗ អ្នក​ស្រុក​ជា​កូន​ចៅ​បាន​និមន្ត​ព្រះសង្ឃ​មក​បង្សុកូល ដើម្បី​ឧទ្ទិស​កុសល​ផល​បុណ្យ​ជូន​ចំពោះ​បុព្វការី​ជន​របស់​គេ។
ចំណែក​នៅ​ក្នុង​ព្រះបរមរាជវាំង គេ​ក៏​ឃើញ​មាន​សាងសង់​ព្រះ​ចេតិយ​សម្រាប់​តម្កល់​ព្រះ​កោដ្ឋ ដែល​មាន​ដាក់​ព្រះ​អដ្ឋិ​ព្រះមហាក្សត្រ​នៅ​ក្នុង​នោះ ហើយ​ក៏​មាន​រៀបចំ​ព្រះរាជ​ពិធី​ធ្វើ​បុណ្យ​ឧទ្ទិស​ព្រះរាជ​កុសល​ដល់​ព្រះ​វិញ្ញាណក្ខន្ធ​ដូច​គ្នា​នឹង​ពិធី​ធ្វើ​របស់​ប្រជាពលរដ្ឋ​សាមញ្ញ​ដែរ ប៉ុន្តែ​ព្រះរាជ​ពិធី​នោះ​មាន​លក្ខណៈ​អធិកអធម​ជាង​ពលរដ្ឋ​ធម្មតា។
តួ​យ៉ាង​ដូច​ជា​ពេល​នេះ​ជាដើម គេ​បាន​សាង​ព្រះ​កោដ្ឋ​សម្រាប់​ដាក់​ព្រះ​អដ្ឋិ​ព្រះ​បរម​រតន​កោដ្ឋ គឺ​ធ្វើ​អំពី​មាស​ដែល​មាន​ទម្ងន់ ១០​គីឡូក្រាម និង​មាន​ដាំ​ត្បូង​ពេជ្រ​ផង។ ប៉ុន្តែ សម្រាប់​ប្រជារាស្ត្រ​សាមញ្ញ ភាគ​ច្រើន​ប្រើ​កោដ្ឋ​ដាក់​ធាតុ ឬ​ឆ្អឹង គឺ​ធ្វើ​អំពី​ប្រាក់ ឬ​ស្ពាន់ ឬ​ថ្ម​កែវ ពោល​គឺ​ធ្វើ​ទៅ​តាម​ធនធាន​ដែល​គេ​មាន៕

Thursday, November 8, 2012

ឧបករណ៍តន្ត្រីបុរាណខ្មែរ ចំនួន៥៧ប្រភេទ ត្រូវបានរកឃើញ ដោយជនជាតិបារាំង

ឧបករណ៍តន្ត្រីបុរាណខ្មែរ ចំនួន៥៧ប្រភេទ ត្រូវបានរកឃើញ ដោយជនជាតិបារាំង

 
ភ្នំពេញៈ ឧបករណ៍តន្ត្រីបុរាណខ្មែរ មិនធ្លាប់ឃើញនិងមិន ធ្លាប់ឮចំនួន៥៧ប្រភេទ ដែលសិក្សាស្រាវជ្រាវ និងដឹក នាំការផលិតដោយលោក ប៉ាទ្រីក គែសាឡេ នរវិទូតន្រ្តីករ និងជាបុរាណវិទូបារាំង ត្រូវបានគេដាក់តាំងបង្ហាញ ឲ្យសាធានរណៈជនចូលទស្សនា នៅវិទ្យាស្ថានបារាំង ចាប់ពីថ្ងៃ ទី៧ដល់ចុង ខែវិឆ្ឆិកា ឆ្នាំ២០១២។
លោក ប៉ាទ្រីក គែសាឡេ មានប្រសាសន៍ថា លោកបានធ្វើដំណើរ ពាសពេញសាកលលោក ក្នុងរយៈពេល២០ឆ្នាំ ចុងក្រោយនេះ ពិសេសនៅអាហ្វិកខាងលិច,អាស៊ីអាគ្នេយ៍, អឺរ៉ុប, ប្រទេសឥណ្ឌា,នេប៉ាល់ជាដើម ក្នុងគោលបំណង ស្វែងរកបទភ្លេងបុរាណ ដែលកំពុងប្រឈម នឹងការបាត់បង់ ដើម្បីអភិរក្សស្មារតី ចង់ចាំក្នុងវិស័យនេះ និងស្នើឡើង នូវការអភិរក្ស។
នៅកម្ពុជាលោកបាន ធ្វើដំណើរមកជាច្រើនដង ដោយមានការប្រមូល ឯកសារសោតទស្សន៍ នៅតាមប្រាសាទនានារួមទាំង ការសាកសួរជនជាតិដើមភាគតិច នៅខេត្តរតនៈគិរី និងមណ្ឌលគិរី។ នរវិទូតន្រ្តីករវ័យ៥៣ឆ្នាំរូបនេះបន្តទៀតថា ដោយការចាប់អារម្មណ៍ និងស្រលាញ់សិល្បៈវប្បធម៌ខ្មែរ និងចង់ឲ្យឧបករណ៍តន្ត្រីបុរាណខ្មែរ ទាំងនេះត្រូវបានជនជាតិខ្លួនឯង បានស្គាល់ឡើងវិញ រួមទាំងការផ្តល់នូវ មោទនៈភាពដល់ពលរដ្ឋខ្មែរ ចំពោះវប្បធម៌របស់ខ្លួននោះ លោកបានចំណាយពេលវេលា និងថវិកាផ្ទាល់ខ្លួនសម្រាប់ កិច្ចការស្រាវជ្រាវ និងផលិតឧបករណ៍ទាំងនេះឡើង។
លោកបញ្ជាក់ថា ឧបករណ៍តន្ត្រីបុរាណខ្មែរ មិនធ្លាប់ឃើញ និងមិនធ្លាប់ឮចំនួន៥៧ប្រភេទ ដែលដាក់តាំងបង្ហាញនៅពេលនេះ ភាគច្រើនមានកំណើតឡើង ក្នុងអំឡុងចន្លោះសតវត្សរ៍ទី៧ដល់ទី១៣ មានដូចជា ពិណ, ខ្លុយ, ស្គរ, សាដៀវ, ឈឹង, កណ្តឹង, មឹម,ត្រែ,សាឡៃ,គង, ឃ្មោះ ជាដើម ហើយឧបករណ៍ទាំងនេះ ត្រូវបានគេប្រគំឡើងទៅ តាមកម្មវិធី មានទាំងការប្រគំកម្សាន្ត ការចេញច្បាំង ការរៀបចំពិធីសាសនា ក្នុងពិធីបុណ្យសពជាដើម។
បើទោះបីជាត្រូវចំណាយពេលវេលា យ៉ាងយូរក្នុងការស្រាវជ្រាវ និងផលិតឧបករណ៍ ទាំងនេះក៏ដោយ ក៏លោកមិនបានបង្ហាញ ពីការនឿយណាយ ក្នុងការបន្តចូលរួមអភិរក្ស និងផ្សព្វផ្សាយវប្បធម៌ខ្មែរ ដល់ពលរដ្ឋខ្មែរនិង ពិភពលោកឲ្យបានស្គាល់ឡើយ។ លោកបញ្ជាក់ថា ឧបករណ៍ដែលលោក ដាក់តាំងបង្ហាញនេះ គឺជារបស់ខ្មែរពិតៗ បើទោះបីជាសម័យ ដែលផលិតឧបករណ័នេះខ្មែរ ទទួលឥទ្ធិពលវប្បធម៌ ពីបរទេសក៏ដោយ។
លោកមិនបានបង្ហាញពី ក្តីព្រួយបារម្ភពីការលួចចម្លងស្នាដៃ ដែលលោកខិតខំ សិក្សាស្រាវជ្រាវនេះទេ ប៉ុន្តែលោកសំណូមពរឲ្យអ្នក ដែលផលិតលើក ក្រោយត្រូវយល់ពីតម្លៃ និងគុណភាព ប្រសិទ្ធភាព ថាតើការដែលចម្លងទៅអាច នឹងបាត់បង់តម្លៃវត្ថុនេះ ដែរឬយ៉ាងណា? ហើយលោកក៏រំពឹងដែរថា ក្រោយពេលស្រាវជ្រាវរកឃើញស្នាដៃ ទាំងនេះ ក្រសួងស្ថាប័ន និងក្រុមសិល្បៈនានា អាចបន្តសិក្សាស្រាវជ្រាវ និងបណ្តុះបណ្តាលដល់ សិល្បករខ្មែរឲ្យចេះលេង និងរួមគ្នាថែរក្សាឲ្យ ឧបករណ៍ទាំងនេះ មានតម្លៃជាលក្ខណៈអន្តរជាតិ៕

Photo by Looking Today
Photo by Looking Today
Photo by Looking Today
Photo by Looking Today